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December 20 在家平安的回来了。家里很温暖。暂时心还没有落地。没有找到宁静独处的时光。但主的保守很明显。我是蒙大恩的。
等我慢慢的沉淀了再分享。
我很好,很开心。
谢谢我亲爱的朋友们,拥抱你们。 慈光,导引我如何也不知这个决定带给我的是什么后果,但几日内已渐露端倪的是家人的不解与不悦。我实在不愿多谈,毕竟此事并不是让人愉悦的,但面对着询问,总要一一解释。到后来耐心耗尽,苦毒就出来了。。真可惜,这虚荣阶梯的攀登和生存危机的威胁,也渗入到至近至亲的关系里。。
那天我对伊说,许多人看到我外面的能力,却没有看到我内里破碎憔悴。这个混杂的我,也就是这样了。。我恐惧自己未曾竭力,可时至今日,我除了接纳我的过犯软弱,还能做些什么呢?
真想望一个宁静的地方,让我躲避,安歇,消失,哪怕只是一小段时日。
有许多的眼泪,流不出来。。连祷告的气力也无。。事务和变故的纷乱,让我理不出头绪。。我只能再次把自己丢给你。。耶稣我主,求陪我同行,这以马仵斯之路;当夕阳西沉,求你与我同住。
December 13 有神还是无神(转自百合) 老实说,看见一些基督徒写的证明上帝存在的文章,真的让我摇头。 December 12 又及。。我此刻躺在床上,又有点发烧的前兆。 这是一个雾蒙蒙的午后。屋子里没有人。我很疲倦。 我需要向谁寻求接纳吗? 那天Nick讲到话语的力量,说他自己在6岁那年的一天里,听到12个人对他的嘲笑。他决定说,如果当日再听到多一个人的嘲笑,他就会结束自己的生命。 我知道我也不看重自己的生命。曾有那么一天,我也在等着一个人的话,那句话可以杀掉我,或者让我活下去。 感恩的是,那几次可以摧毁我的关口,神都托住了我。 我的两极,一面破碎如斯,一面坚硬如斯。。其实我何不回到破碎里,在那里安静的,温柔的坐下来。。 我只要一个很小的空间就够了。。 其实我只想能安静的活下去。 对于一个许多次想要死去的女人来说,还能要求她什么呢? 为什么要光鲜的活着,为什么要坚强的活着,为什么不能只是让她真实的,安静的活着? 我曾经企图以坚强来遮掩破碎,以成功来洗刷羞辱,可这些真的有功效吗? 抑或是,我要付出何等的代价,来做成这一切呢? 是谁不让我活下去呢? 是我心中的这个暴君吗? 事实上谁都可以放过我,只是我自己不能。 事实上谁都可以忘记我,只是我自己不能。 我需要一个很小,很小的角落,一段足够的时间,让我明白什么叫做“放心”。 或者是一条很长,很长的旅程,一段足够的时间,让我只懂存活,忘记自己。 我,以及。。。决定放弃继续写论文之后的这些日子,我过得并不安稳。我暗暗看见自己意图四处解释,并企图博得理解。究其根本,我没有在内里站得笔直。神真的接纳我了吗?是,这个问题不难回答。他喜悦我如此行吗?这个问题却令我连问的勇气也无。按照成长历史和经验来说,无人喜欢看见放弃。放弃,似乎永远是一条最逊色的退路。 我懂得什么叫做失望的神情。从小我竭力不使人失望,并且频频能以成功换取肯定和称赞。在同辈之中,在父母的同僚内,在班上,年级里,校内,种种人群之中,我总不甘心居后。虚荣,野心,还是恐惧?我从未曾安然的找到一个宁静安详的位置。 我永远都是在向一个看不见的完美主义者交待。。我的一生,就在各样的“应该”中度过。。我不懂得何谓自由,真正的自由。我不明白我自己的需要,渴望,和特点。我是一株在水中飘摇的草。 我不认为自己有价值。从天性上来讲,我缺乏这种肯定。我只觉缺乏,甚至到了今天,我仍旧觉得自己一无所长。没有专技,也没有生活能力,没有胸怀,也没有眼光。保护我的光环破碎了,我开始下落,一直下落,不知何处是承载我的泥土。 我究竟是谁,我究竟为何而生存,我究竟有什么意义。 校园终究是一片静寄,自小而大所读过的诗书也终究不过是梦境,从这一切走出来的那一刻,我觉得被剥除了盔甲,衣衫,赤裸裸的站立在茫茫的雪地里。。 我的危机时刻到了。 原来焦虑有两种,一种是压力下的,一种是蒙昧中的。。 许多过去的回忆开始苏醒,尤其是当年研究生毕业时的那些片断。我好像回到了那种心态里。那时的我却没有对前途的忧虑。读书是一个轻省的选择,一种逃避。来到这个小岛,就把回忆丢在海里了。 不可否认,我有聪明却毫无智慧。我未曾认真的思考过这一生的路,我从未替自己筹划过任何事情。 我很会自省,可我的自省常常是严苛而极端的。我不懂得平衡慈爱与严格。 我不会拥抱自己。 我的生命的树,已经扭曲的厉害了。一枝细细瘦瘦长长的枝条,稀疏的两三点叶子,而其余的部分,枯干荒芜。 我很想哭。 我很渴望能够重来一次。 再来一次,我就不会忘记,这只是一个平平凡凡,普普通通的女人。 我希望我可以接纳自己的优点,缺点。拥抱真实的自己。 我希望我可以敢于表达我的喜爱,需要,艰难和欢喜。 我希望我可以很早的认识一个男孩子,单纯而真诚的恋爱。 我希望到了这个年纪,我已经是两个健康可爱的孩子的母亲。 再来一次,我就永远不要欺骗自己。 serious play, careless workby E.Elliot When I was a kid we rushed home every afternoon from school, burst into the house to make sure Mother was there where we wanted her to be (she was), and then collected the kids on the block to play Kick the Can or to build playhouses out of wooden greenhouse boxes. Equipment didn't cost us a cent. Adults didn't have to supervise us or drive us anywhere or coach us. We just played. We were kids, and we knew that after-school time was playtime--until it was time to work (practice the piano, set the table, clear the table, do homework!). Something has changed. Educators have gotten terribly serious about play and terribly casual about real physical work. Billions of dollars are lavished on developing crafts which nobody really needs and forms of recreation which people have to be taught to like. We've got "toys to grow on," computer games, play groups, playgrounds. Tiny tots who would have been happy with a few Tupperware containers and some spoons are given fancy mechanical toys that do things, and taught that if they make huge messes with finger paints they're being creative, which they didn't know they wanted to be. I've seen Indian children playing in the river, climbing trees, sliding down mudbanks. But at the same time they were often catching fish or finding wild honey, fruit, or edible snails. They had no toys to play with but they had a marvelous time (at the age of three or four, mind you) building fires, sharpening knives, whacking away at the ever-encroaching weeds. Nobody told them what to do. Child's play naturally turned into useful work. My little three-year-old Valerie was as adept at these activities as the Indians--learned just as they had, by daily observation of adult men and women at work, then by imitation. A girl of ten could weave a perfect hammock; a boy of ten could handle a blowgun and bring home the "bacon," i.e. a bird or monkey for supper. A lot of what they did mattered, and they had much more fun than children who spend a good part of their childhood doing things that don't matter very much to them or anybody else. Aren't children nowadays often getting far too much of the wrong kind of attention and not nearly enough of the right kind? Does it really make sense for kids of six and seven to be so frantically serious about organized sports and to be geniuses at computer games, but to have no idea how to amuse themselves without a coach, a team, a uniform, an arsenal of weapons, or an expensive and complicated piece of electronic equipment--not to mention daily transportation to and from the athletic field, park, ice rink, anywhere but the back yard? Must they be rounded up, herded, instructed, shouted at, praised, coaxed, and hovered over by adults who are paid money to pay attention to the poor little hooligans in order to keep them out of the adults' hair during "working hours"? Is anybody paying attention to how a child works? Is it assumed that if asked to rake a lawn he'll do it halfheartedly? Will he sweep the garage in silent fury or will he rejoice in doing a thorough job of it? Will she scrub a sink till it shines and know herself to be a useful member of a household? School teachers desperately try to teach children who have never really labored with their hands to do schoolwork--not a very good place to start, it seems to me. If a child is not given to understand that he has a responsibility to help make the wheels of home run smoothly--if he is not given work which matters, in other words--why should he imagine that it matters very much whether he cooperates with teachers and fellow students? His parents have failed to give attention to a vital matter. Their attention has been elsewhere--on their own interests, jobs, amusements, physical fitness, or only on the child's health and a misguided notion of happiness which leaves out work altogether. If the "quality time" his father spends with him is limited to amusements rather than work, small wonder the child assumes nobody really likes work. His choices in how to spend his time, like his preferences in food, are taught at home--by observation of parental attitudes. The jungle Indian children I knew learned without formal lessons of any kind. They were with their parents more or less all the time--everybody sleeping around a single fire at night, boys hunting or fishing with their fathers by day, girls planting and gathering food with their mothers. It was hard work to survive. They took responsibility to collect firewood and keep the fire burning. Very rarely did a parent even have to tell a child, let alone nag him, to do his job. It was expected and the kids met the expectations. Nobody over two had much leisure, but they had a lot of fun. I've never seen people laugh so much. It was a peaceful life, a life without anything like the severe stresses and conflicts we have created for ourselves. Wouldn't it be lovely to go back to all that? But how are we supposed to do it? We don't live in the jungle. Children have jungle gyms instead of real trees to climb; plastic swimming pools instead of a clear flowing river; sliding boards instead of mudbanks. The work necessary to keep everybody alive and fed and clothed is done where they can't see it. So far as children can see, it usually has nothing to do with being fed and clothed but only with money. Their parents (often, alas, both of them) tear off somewhere in the morning and come home at night exhausted, having spent their day at who knows what. The newspaper, dinner and TV take up a chunk of what's left of the day. Football, the child learns by observation, is vastly more important than anything else in the father's life. It takes precedence over everything, rivets his father's attention, something he himself has never managed to do. So he, like his father, seeks escape from home and the responsibilities of home. Is the situation irremediable? I don't think so. Surely we could eliminate some of the frustration and discontent of "civilized" family life if we took our cues from the "uncivilized" people who work almost all the time (and enjoy it) and play very little of the time (without making a complicated chore out of it). Happiness, after all, is a choice. Let your child see that you put heart and soul into the work God has given you to do. Do it for Him--that changes the whole climate of the home. Draw the child into acceptance of responsibility by starting very early. Expect the best. If you expect them to oppose you, to "goof off," to be terrible at two, rude at ten, intractable as teenagers, they won't disappoint you. It takes longer, of course, to teach a child to do a job than it takes to do it yourself--especially if you have not given him the chance to watch you do it fifty times. It takes sustained attention--the sort of attention a child desperately needs. He can't get too much of that. He needs to be convinced that he is a necessary and very much appreciated member of the family. What about the sacrifices? We're going to have to make some if we mean to correct our mistakes. Instead of sacrificing everything for money and sports, which most people seem ready to do without a qualm, we may have to sacrifice money and sports for our children. We will certainly have to sacrifice ourselves. But, of course, that is what being a father or a mother means. December 11 犹太人查经方式很有趣的一篇文章。 這篇的正題:讓我再舉一個猶太人怎樣查經的例子。這也是接續「查經新思維」的。上文說到,典型的查經討論問題很容易換來典型的無奈回答,似乎是在集 體練習反駁上帝(「這教訓很難遵守啊」、「現實就是現實啊」、「身不由己啊」),或是練習洩氣。而我發覺猶太人的查經討論似乎不引導人把焦點放在自己的無力上,而是另有焦點。我個人覺得,帶領查經者所發問的問題,實際上是在引導思考和談論的焦點,所以這些問題怎樣問,值得反思。而下文我嘗試以靈修書的反省 問題作類比。不過以下只是我的淺見,我接觸這方面只有一年而已,有錯敬希指正。 就以創世記第一、二章為例,其中2:16-17談到不可吃善 惡知識樹(傳統譯作「分辨善惡樹」)的果子。華人作者謝挺博士的靈修書《始於神》,就著創2:16-17所寫的問題是:「神的命令不可輕慢。你如何看神的 命令呢?有哪些命令會引致你產生減低祂話語的分量的傾向?有哪些命令你不容易順服?有哪些命令你會刻意違背?」1 這些無疑是好問題,我們每 個人以此撫心自問是很必須的。然而一到了小組查經的場合,如果組長問:「你如何看神的命令呢?」可能會引發組員回答:「我很少理會神的命令。」「我只以把 神的命令當作參考,再根據現實變通。」「我也好像亞當和夏娃那樣常常不理神的命令,一次又一次違反神的話語,已經習以為常。」「很多引誘,自己很無知,很 無力。」...(下刪幾百字)至於後面那幾條問題,回答起來很容易變成生活失敗事實的羅列,又再加強(reinforce)不願意順服的氣氛。 當然我得一次又一次自辯:我不是否認現實是那樣,從事實上說,我自己一樣很無力;不過正如我前面反複鋪排過,我不認同「有碗話碗,有碟話碟」,盡情放任自己用最大部分時間來羅列事實,是有建設性的說話或討論方法。 而 猶太人的查經把重點放在哪裏?或者說,他們引導你把最多時間、最多腦力和心力放在哪裏?同是關於善惡知識樹,一本信主猶太人靈修書作者提出的反省問題是: 「第三日,上帝說了兩次『好』,當水聚集在一起之後說了一次,當乾地出現、其上長出草和樹木後說了一次。上帝創造生命樹和善惡知識樹有甚麼『好』?請解 釋。」2 現在讀者或組員要想破腦袋的就是:既然神看祂所造的每棵樹都好,那麼祂造善惡知識樹也是好的,為甚麼好? 請試試這樣想下去。 作者沒有提供標準答案。 想完可再尋味一下這種發問與普通典型那種發問有甚麼不同的功能和效果。 December 10 断续BB坐在旁边,一会儿起身说,不忍心看你收东西。 把照片摊了一桌,她一张张的看过去,选了我跟妈妈的合影。 大一的夏天,笑颜如花。 穿着一条妈妈手制的浅草绿色棉布裙,水灵灵的像小葱一样。 我也羡慕起那时的自己。 年轻如同一首山泉般的歌,呼之欲出。 后来再也没有过那样的笑容,眉目之间老是有些展不开的结。 M听说我要走的时候说,It's hard for me. 我在想,当年他走的时候,我的心情岂不比hard还糟? 走的人有前程为伴,总是留下来的人辛苦些。 其实我连想也不敢想。 跟BB说,好像拔牙一样的,连根移除了。 早晨给用功中的K送了几瓣橘子,她很自然的接过去吃。 我静静的退出卧房,忽然觉得这真是家一样。 温暖,默契,坦然。。。 我真的要走了么?要很久很久的离开这些亲亲爱爱的人么? 我的生命,生活,怎可以与他们断得开呢? The Apostle Of Abiding LoveA short biography of Andrew Murray "One day I was talking with a missionary," writes Andrew Murray, "and he said to me, 'Brother, remember that when God puts a desire into your heart, He will fulfill it.' That helped me; I thought of it a hundred times. I want to say the same to you who are plunging about and struggling in the quagmire of helplessness and doubt. The desire that God puts into your heart He will fulfill. "If any are saying that God has not a place for them, let them trust God, and wait, and He will help you and show you what is your place. "I have learnt to place myself before God every day, as a vessel to be filled with His Holy Spirit. He has filled me with the blessed assurance that He, as the everlasting God, has guaranteed His work in me. If there is one lesson that I am learning day by day, it is this; that it is God who worketh all in all. Oh, that I could help any brother or sister to realize this!" One of four children born to Andrew, Sr. and Maria Murray, Andrew Murray was raised in what was considered then the most remote corner of the world - Graaff-Reinet (near the Cape), South Africa. It was here, after his formal education in Scotland and three years of theological study in college in Holland, that Andrew Murray returned as a missionary and minister. Murray's first appointment was to Bloemfontein, a remote and unattractive territory of nearly 50,000 square miles and 12,000 people beyond the Orange River. Even at this early stage of ministry, he already showed signs of becoming a noted author. The "deeper Christian life" was a favorite subject for Murray. He told how God was committed to revealing more of Himself to those who would seek Him. As a preacher, he consistently drew large crowds and led many to trust Christ as their Savior. But Murray's life was not without testing. As a young man, an enduring sickness left him weak and exhausted. Later at the prime of his ministry, a severe illness resulted in his absence from the pulpit for two years. But God used each trial to remove all that hindered his devotion to Christ. Murray wrote, "That awful pride and self complacency which have hither to ruled in my heart." He fought an insidious battle with pride, but God had the victory. "I had never learnt with all my theology that obedience was possible," writes Murray. "My justification was as clear as noonday. I knew the hour in which I received from God the joy of pardon. I remember in my little room at Bloemfontein how I used to sit and think, What is the matter? Here I am, knowing that God has justified me in the blood of Christ, but I have no power for service. My thoughts, my words, my actions, my unfaithfulness - everything troubled me." Murray's daughter wrote of her father, "It was after the 'time of silence' [in sickness] when God came so near to father and he saw more clearly the meaning of a life of full surrender and simple faith. He began to show in all relationships that constant tenderness and unruffled loving kindness and unselfish thought for others which increasingly characterized his life from that point. At the same time he lost nothing of his strength and determination." When revival came to Cape Town, Andrew Murray was hesitant. He didn't want to be swept away in the heart of emotion. But Murray quickly realized that God was working in South Africa the same way He was in America. The result was an even deeper knowledge of the things of God. He writes in The Secret Of Adoration, "Take time. Give God time to reveal Himself to you. Give yourself time to be silent and quiet before Him, waiting to receive, through the Spirit, the assurance of His presence with you, His power working in you. "Take time to read His Word as in His presence, that from it you may know what He asks of you and what He promises you. Let the Word create around you, create within you a holy atmosphere, a holy heavenly light, in which your soul will be refreshed and strengthened for the work of daily life." Friends share how the Murray home was always filled with activity. He and his wife, Emma, had nine children, and there was an endless stream of visitors and friends. In 1873, Andrew helped to establish the Huguenot Seminary, a school where young women could be trained for educational work. Girls from all over the country began arriving. When classes opened, the building was too small for all who had enrolled and a wing had to be added. He also served as the first president of the Young Men's Christian Association (YMCA). Not only was he the author of over 240 books, he was also a man of great prayer. Through his private devotion with the Savior, he learned that laughter and fellowship were two of life's most important activities. He often prayed, "May not a single moment of my life be spent outside the light, love, and joy of God's presence and may not a moment without the entire surrender of my self as a vessel for Him to fill full of His Spirit and His love." Abiding in Christ was the cornerstone to Andrew Murray's life and ministry. He writes: "Abide in Jesus: your life in Him will lead you to that fellowship with God in which the only true knowledge of God is to be had. His love, His power, His infinite glory will, as you abide in Jesus, be so revealed as it hath not entered into the heart of man to conceive." 思想录摘人没有上帝是可悲的─读帕斯卡尔《思想录》笔记 by 范学德 "人没有上帝是可悲的"。这句话令人深思。它出自十七世纪的大科学家、大思想家帕斯卡尔的笔下,且是在他的代表作《思想录》之中,而该书又被法国大文豪伏尔泰称为"法国第一部散文杰作"。而且此话非闲来之笔,它乃是该书第二编的堂堂标题,这就不能不令人在深思之余想一想:这帕斯卡尔怎么了,竟口出此狂话,抑或真言? 帕氏的看法在许多现代人看来是早已经过时了,他们不仅不觉得不信上帝有什么可悲的,反倒觉得信上帝的人实在可悲,名之为迷信、心灵空虚或者缺少精神支柱。心灵的这种状态,就不是可悲一语所能道尽的了。 人是可悲的,天下人皆如此,不足为悲,最可悲的是人认识不到自己的可悲,反而以为这是自己的伟大、高明。读《思想录》,能助人从精神的噩梦中醒来。 〖 1、"几何学精神"与"敏感性精神"的区别 〗 帕氏当然相信,人是有上帝的,没有上帝,人一天也活不下去。他说人没有上帝,是说那人明明有上帝离不开上帝却不承认上帝之有,不相信上帝之在。之所以 如此,一个重要的原因,就是人的精神走入了歧途,他们混淆了"几何学精神"与"敏感性精神"的区别。帕氏在《思想录》一开篇中,就提出了"几何学精神" 与"敏感性精神"这两个概念,并将二者严格加以区别:"几何学精神"是指以几何学代表的逻辑推论方式,与之相对的"敏感性精神",则是指心灵的直觉或 敏感,或者曰"直觉的精神"。前者适用于科学特别是数学,而后者属于信仰,宗教信仰。李道生在《世界神哲学家思想》一书认为,帕斯卡尔在学术上的最大贡献就是他把逻辑区别为两种:理性的逻辑与心灵的逻辑。 依帕氏所言,敏感性精神的原则"几乎是看不见的,我们毋宁是感到它们的而不是看到它们的;那些自己不曾亲身感到过它们的人,别人要想使它们感到,那就 难之又难了",因为这类事物的对象,"必须有一种极其细致而又十分明晰的感觉才能感受它们,并且根据这种感受做出正确公允的判断来"。这种直觉的基本特征 就是:"在一瞥之下看出整个的事物来而不靠推理过程,至少在一定程度上是这样的"。 中国学人在与基督徒探索基督教信仰时,经常发问,你说有上帝,你证明给我看看。而其所谓的证明,就是依靠科学实验的方法,逻辑推理的方法。对这样的问 题,基督徒只能如实地承认:我证明不了,如果我能证明上帝的存在,那么,你就不必信上帝了,信我就好了。我之所以回答不了证明上帝存在这个问题,是因为问 题提错了。上帝不是人的逻辑推理的对象,也不是在显微镜、望远镜下能观察到的。人们可以证明2+2=4,但永远也证明不了几加几等于上帝;他们在显微镜下 能看到发了霉的菌毛,但永远也看不到毒害自己心灵的那些霉菌的模样。 由此想到,人们常常混淆科学与宗教的界限,以为事事物物只有通过科学的检验,才是可信的,真实的。孰不知这是两个领域的问题,不能彼此取耳。"情人眼里出西施","西施"者,美人也,可在情人眼中,即便是"东施",也与"西施"相差无几。而美人的眉毛几寸长是美,弯到什么角度为漂亮,这只能仁者见仁, 智者见智了。 依照帕斯卡尔所谓的心灵逻辑,在认识上帝的过程中,逻辑推理是没有用处的。人需要的是一种"极其细致又十分明晰的感觉",它在一瞬间中突然感悟到了"整个的事物",于是,心灵恍然大悟,茅塞顿开,于是,他就说我信了。 端种"敏感性精神",帕氏又称为"人心","内心","感受到上帝的乃是人心,而非理智。而这就是信仰:上帝是人心可感受的,而非理智可感受的"。 "人心有其理智(道理或者理性),那是理智所根本不认识的"。 "我们认识真理,不仅仅是出于理智而且由于内心;而正是这后一种方式我们才认识到最初原理,而在其中根本就没有地位的推理虽然也在努力奋斗,但仍是枉 然。怀疑主义者却正是把这一点当作目标的,所以它们就徒劳无功了。我们知道我们绝不是在做梦:无论我们要以理智来证明这一点是多么地无能为力,但这种无能为力所得的结论只不过是我们理智的脆弱性"。 〖 2、"理智的脆弱性" 〗 作为一个科学家,特别是大数学家,帕斯卡尔并不反对科学和理性,但他反对科学万能,理性万能。主张科学万能,理性万能,这并非是科学,而是一种哲学、 主义,且是一种反科学、反理性的哲学和主义,因为此种"万能"从来就没有通过科学的检验,并且也是科学无法检验的。帕氏要坚决维护人的权利─信仰,而这权 利是植根于人的心灵。在唯科学主义,唯理性主义刚刚兴起的年代,帕氏就有这样的见识,不能不说是远见卓识。这四、五百年来,唯科学主义和唯理性主义不知夺去了多少人生命中最高贵的东西─心灵的追求,就是帕氏的远见卓识的确证。 唯理性主义的基本标志是:理性(理智、科学)是判断一切的标准,是判断一切存在之所以存在的标准,也是判断一切非存在之所以不存在的标准。 反击理性主义,帕斯卡尔只轻轻拨了一枪,那就是简单地承认了一件事:理智(理性)有其自身的局限性,对于超出理性范围的事情,它既不能说是,也不能说否。他提出了四组二律背反挑战理性主义:"上帝存在是不可思议的,上帝不存在也是不可思议的;灵魂和肉体同在,以及我们没有灵魂;世界是被创造的,以及它不是被创造的,等等;有原罪,以及没有原罪。"这四组命题的正题,在逻辑上不可思议,因而无可证明;而反题则在事实上不可思议,也无从证明。 对于理智(理性、科学)无力回答的问题,人要求理智来回答,那是强理智之所难;而人若要依靠理智(理性、科学)回答理智无力回答的问题,那就是回答的人不自量力或者不明事理了。 理智有其极限:"理智的最后一步,就是要承认有无限的事物是超乎理智之外的;假如它没有能达到认识这一点,那它就只能是脆弱的"。当人们拒绝承认理智的脆弱性,要求理智回答一切问题时,这不是高扬理性,而是使它当众出丑。 "最合乎理智的,莫过于这种对理智的否认"。这不是否认理智的存在,也不是否定理智的正当功用,而是否认人要用理智来判断一切、衡量一切的狂妄和无知。把理智奉为人的心灵王国的国王,这并非理智之过,乃是人之罪。 心灵对理智的霸权的否定是成全了理智,换言之,信仰成全了理智。 "信仰确乎说出了感官所没有说出的东西,但绝不是和它们所见到的相反,它是超乎其上,而不是与之相反"。同理可以说,信仰是感悟到了理智无法领悟的东西,它超越了理智,而不是与之相反。 理智与信仰:合则两利,离则俱伤。 当理智停止挣扎时,人才能跨入信仰的领域。信仰,一方面,它是人"敏感性精神"活动的结果,阿猫阿狗不会有信仰,尽管狗被人养长了,对人也能显示出忠 诚,但它们不会为了忠诚而忠诚,不会为了道义而道义。追求忠诚与道义,视善与爱为理想,这都是唯有人才有的"敏感性精神"的活动。 古今中外,有许多普通的男女,他们文化程度不高却虔诚地相信耶稣,这原因何在?将近五百年前,帕氏就指出:"看到普通人不加推理便能信仰,你无须惊讶。上帝给了他们以对上帝的爱和对他们自己的恨。上帝引他们倾心信仰。假如上帝不引人倾心,人们就永远也不会以有益的信念和信心来信仰的,而只要上帝一引人倾心,人们就会信仰"。这样的人,他又称为"他们具有一种完全神圣的内在的心性","是以内心来判断的",并且,他们的信服是十分有效的。 另一方面,并且是更重要的一方面,帕氏强调:"信仰乃是上帝的一种恩赐;千万不要相信我们所说的:它是推理的一种恩赐"。 "既然所有的人都已经腐化而无力接近上帝,于是上帝就使自己成为人,好让他自己与我们结合。内心具有这种心性的人,对自己的义务与自己的无能具有这种认识的人,就不再需要什么别的来说服自己了"。 综合这两个方面,帕斯卡尔作出结论: 凡爱上帝的人,"上帝都引他们倾心" 。 他呼求:"上帝啊,求你使我倾心"。 〖 3、信仰的冒险 〗 理智证明包含着确定性,只要人严格遵循一定的逻辑规则或实验步骤,就可以得到确定的相同结果,人皆如此。但信仰不具有这样的确定性,它是上帝亲手置于人心之中的,它不是使人说"我知道",而是说"我信"。 虽然帕氏也惊叹:"这些无限空间的永恒沉默使我恐惧"。但这惊叹可能把人引向认识上帝,也可能使他陷入孤独和绝望的深渊,因为无论他怎么惊叹, 他还是叹不出一个上帝来。对于不信上帝的人,有神论者是无法用大自然来向他们证明上帝的存在的,因为他们在大自然中所找到的一切知识都是幽晦和黑暗。帕氏如此描绘: "我瞻望四方,我到处都只看到幽晦不明。大自然提供给我的,无往而不是怀疑与不安的题材。如果我看不到有任何东西可以标志一位神明,我就会做出反面的 结论;如果我到处都看到一位创造主的标志,我就会在信仰的怀抱里心安理得。然而我看到的却是可否定的太多而可肯定的又太少,于是我就陷入一种可悲泣的状态"。 如果上帝的标志可以为每一个人都看到,并且,他们看到了之后都自然而然地承认那的确是上帝的标志,那么,就不会有无神论者了。问题是大自然本身并没有 提供这种确定性,因此,当人看到同一个大自然时,有人赞美上帝你真伟大,有人说一切都是自然而然的,更多的人连茫然都没有,他们关在楼房中、汽车中,定睛 在电视前、电脑前,与大地隔绝已经很久了,且不说闻闻泥土的芳香,就连浩瀚的星空也被他家中强烈的灯光淡化了、虚幻化了。他没有对永恒的恐惧,只有对日常生活的操心。 帕氏坦诚地承认,他没有力量在自然界中找到确切的知识,"可以说服最顽固的无神论者,"就算是找到了,如果没有耶稣基督,这种知识也只能是"无用而又 空洞的。""凡是到耶稣基督之外去寻找上帝并且停留在自然界之中的人,要么便不能发现任何可以使他们满意的光明,要么便走向为自己形成一套不要媒介者就能认识上帝并侍奉上帝的办法;并且他们由此不是陷入无神论便是陷入自然神论"。 帕氏由此发现了圣经作者的聪明,他说,"经书的作者从不引用大自然来证明上帝,这真是一桩可赞叹的事,他们全都力图使人信仰上帝"。 如果在自然界中找不到上帝,那么,人能不能在自身中找到他呢?或者,能不能在在自身中找到救赎者呢?不能。帕氏疾呼:"人们啊,你们在你们的自身之中 寻找对你们的那种可悲的补救之道,那是枉然的。你们全部的光明所能达到的只不过是认识到,你们绝不会在你们自身之中找到真理或者美好"。 既然在大自然和人自身都找不到使自己足以相信上帝的确定性,那么,信仰上帝岂不是一场冒险、一场赌博?在帕斯卡尔看来,正是如此。他提出了一个"机遇规则",力图说明这虽然是冒险,但却非常必要也很值得: 信仰好比是一场赌博,"你有两样东西可输:即真与善;有两样东西可赌:即你的理智和你的意志,你的知识和你的福祉;而你的天性又有两样东西要躲藏:即错误与悲惨",既然你非选择不可,而得与失的机遇相同,那么,你必须把赌注下在上帝存在这一点上,因为"假如你赢了,你就赢得了一切;假如你输了,你却一无所失。因此,你就不必迟疑去赌上帝存在吧"。 这里所谓的冒险,也可以说是不再信任自己是生命的主人,不仅仅听从自己的理智的引导或者良心的呼声,而是直接去聆听上帝之言,因为只有"上帝才能很好地谈论上帝"。 "基督徒的上帝并不单纯是个创造几何学真理与元素秩序的上帝;那是异教徒与伊璧鸠鲁派的立场。他并不仅只是个对人类的生命与幸福行使其天命的上帝,为 的是好赐给崇拜他的人们以一连串的幸福岁月;那是犹太人的东西。但亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝,基督徒的上帝,乃是一个仁爱与慰藉的上帝;那是一个充满了为他所领有的人们的灵魂与内心的上帝,那是一个使他们衷心感到自己的可悲以及他的无限仁慈的上帝;他把自己和他们灵魂的深处结合在一起;他以谦卑,以愉悦,以信心,以仁爱充满了他们的灵魂;他使他们除了他自身而外就不可能再有别的归宿"。 信仰"亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝",信仰耶稣基督,这就是帕斯卡尔所谓的信仰。走向这个信仰的途中,他疾呼:"无能的理智啊,让自己谦 卑吧;愚蠢的天性啊,让自己沉默吧;要懂得人是无限地超出自己的,从你的主人那里去理解你自己所茫然无知的你那真实情况吧。谛听上帝吧"。 〖 4、汲取相反的真理 〗 帕斯卡尔坦诚地承认,"信仰包含着许多看来似乎是互相矛盾的真理",这里所谓的"似乎",当是从理性的、逻辑的角度看的,或者说,是从理智上逻辑上无法解释清楚的。但是,人若用心灵来感受,就能体悟到,这些相反的真理恰恰维系在一种可赞美的秩序之中。 在基督教的历史上,出现过许多背离圣经与大公的教会所信仰的真理的异端,帕氏认为,"一切异端的根源都在于排斥了这些真理之中的某一些",因为他们不能思考相反的真理的关系,当他们相信并坚持一种真理时便拒绝并排斥另一种。 帕斯卡尔大声呼吁:"我们要汲取相反的真理"! 揭示两种相反的真理的关系,是帕斯卡尔思想的重要特点。上帝的自我启示与自我隐藏,这就是帕氏反复阐释的两种相反的真理。 他认为,基督教把两个真理一起教给了人类:"既存在着一个上帝是人类能够达到的,又存在着一种天性的腐化使他们配不上上帝"。 《圣经》中的以赛亚书第四十五章说:"救主以色列的上帝啊,你实在是自隐的上帝!"(又译为,"拯救者以色列的上帝啊,你实在是隐藏自己的上帝。") 上帝是隐藏自己的上帝,这个思想,在帕斯卡尔的思想中引起了极其强烈的反应,他对此的概括解释是:"人是处于黑暗之中并且远离着上帝,上帝把自己向他们的 认识隐蔽了起来"。 由于上帝的自我隐藏,于是,在天地万物中就出现了这样一种情况:"世上所呈现的事物既不表示完全排斥神明,也不表示神明之昭彰显着的存在,而是表示有一个隐蔽的上帝存在。万物都带有这种特征"。 或者说,虽然在圣经中说:"诸天述说上帝的荣耀,穹苍传扬他的作为。"但却是"没有话语,没有言词,人也听不到他们的声音"。据此,帕斯卡尔 解释:"万物都在把人的情况教导给人,然而他却必须好好地理解;因为既不是真的万物都显示出上帝,也不是真的万物都隐蔽起上帝。而是上帝既向那些试探他的人隐蔽起自己来,又向那些追求他的人显示出自己来。这两者同时一起都是真的"。"对那些一心渴望看得见的人,便有足够多的光明;而对那些怀着相反的心意的人,便有足够多的幽晦"。 在这里,幽晦与光明都是十分必要的,"如果根本就没有幽晦,人类也就根本不会感到自己的腐化;如果根本就没有光明,人类也就根本不会期望补救之道。因此上帝既是部分地隐藏起来而又部分地显现出来"。 更进一步说,这样的必要性对于拒绝上帝或者追求上帝的人都是不可缺少的,虽然各自侧重的方面不同。上帝"既有足够的明白确切足以照亮选民,也有足够的幽晦不明足以屈卑他们。既有足够的幽晦不明足以蒙蔽被弃绝者,也有足够的明白确切足以谴责他们并使得他们无可宽恕"。 帕氏对上帝的自我隐藏的阐释是反现代的,现代人说既然有许多的宗教,那么,上帝就在每一个宗教中都显现出来,并且,每一个宗教所宣示的上帝都是同等真实的。在帕氏看来,这是绝对不可能的,多种彼此对立的宗教的存在,恰恰说明了上帝的自我隐藏,他没有在一切宗教中都同样真实地显示自己。"假如只有一种宗教,上帝就会很好地在其中显现。假如只有我们的宗教里才有殉道者,情形也是一样。上帝既是这样地隐藏起来,所以凡是不说上帝是隐藏起来了的宗教就不是真的;凡是没有对此讲出道理来的宗教,就不是有教益的" 。 帕氏对基督教"是智慧的而又愚蠢的"的论述,可以视为从一个特殊的角度解释了上帝的自我隐藏。他说,基督教之所以是"智慧,是因为它是最博学的,并且是最建立在奇迹、预言等等基础上的。愚蠢,是因为我们属于宗教的根本就不是这一切;这一切的确使我们谴责不属于宗教的人,然而它却不能使属于宗教的人信仰,使得他们信仰的乃是十字架"。人若看不到十字架上并承认耶稣基督是主,那么,上帝就要在他面前将自己隐藏起来了。 耶稣道成肉身与上帝的自己隐藏绝对不可分开,这是帕斯卡尔的结论:"圣书是说上帝是一个隐蔽的上帝,并且自从人性腐化以来,上帝就使人处于盲目之中;除了依靠耶稣基督而外,人就不能脱离盲目;没有耶稣基督,与上帝的一切联系就会中断"。 〖 5、人们缺少心灵 〗 "人们缺少心灵;他们不肯和心灵交朋友"。这是帕斯卡尔观察人时所发出的深深叹息。 人们缺少心灵的标志是什么?在帕斯卡尔看来,这就是人一不能认识上帝,二不能认识自己。人若不接受耶稣为主,那么,他就不可能认识上帝;而人若不认识 自己的罪,那么,他也绝对不可能认识他自己。人拒绝认识自己与拒绝认识上帝是不可分的,就像帕氏所说的,人"不外是伪装,不外是谎言和虚假而已,无论是对 自己也好还是对别人也好。他不愿意别人向他说真话,他也避免向别人说真话。而所有这些如此之远离正义与理智的品性,都在他的心底有着一种天然的根源"。 这个根源就是罪。罪集中表现了人缺少心灵。 上帝不是别的,他只不过是人类的拯救者而已。因此,我们"只能在认识我们的罪过时,才能很好地认识上帝。同样,那些不认识自己的可悲就认识了上帝的人 们并没有光荣化上帝,而只是光荣化了他们自己"。但如果人们既不认识自己的可悲又不认识上帝的呢?答案是:他们也许是认为自己就是上帝,也许忘记 了人是有灵性的。 "最使我惊讶的,就是看到每个人都不惊讶自己的脆弱。"他们仿佛知道真理和正义在哪里,却发现自己经常受骗,但"他们却相信那是他们自己的错,而不是他们永远自诩有办法的错。" "我祈求的只不过是要认识自己的虚无而已。" 人的心灵的真实图画是:"人既不是天使,又不是禽兽;但不幸在在于想表现为天使的人却表现为禽兽"。正是在这样的一个存在状态中,才有了人性 的不幸和悲哀、高尚和喜乐。人,即便他堕落了,但也没有完全泯灭心中的灵性之光,所以,他才会想表现为天使;但这个善良的愿望只是人的显意识,而在这一个 显意识的冰山下蠕动的,常常是连禽兽都不知的邪恶,而人又常常有意识或者无意识地漠视这些邪恶。有一句老话:善良的愿望往往把人引导到地狱中去,这些善良 的愿望可以用自由、民主、平等、博爱名之,也可以用幸福、革命、富裕、正义描绘,但在历史上,有多少的罪恶都是借着这些善良的愿望而大行道呵。 于是就有了这样的心灵状态:"很少有人是在谦卑地谈论谦卑的,很少有人是在贞洁地谈着贞洁的,很少有人是在怀疑中谈论怀疑主义的……我们在向自己隐瞒自己并矫饰着自己"。挣脱存在的这种虚伪性的利器是:让人有勇气去面对在他一身中同时存在的兽性与天使性,"使人过多地看到他和禽兽是怎样的等同而不向他指明他的伟大,那是危险的。使他过多地看到他的伟大而看不到他的卑鄙,那也是危险的,让他对这两者都加以忽视,则更为危险,然而把这两者都指明给 他,那就非常之有益了"。 人如何心灵交朋友呢?相信耶稣永远愿意做你的朋友。 〖 6、人性中奇怪的颠倒 〗 在仔细剖析人性中的禽兽性时,帕斯卡尔发现了一个非常有趣的现象,在人性中有一种奇怪的颠倒:即"人对小事的感觉敏锐和对大事的麻木不仁"。比如,一个人唯恐丧失一点金钱,一个职务或者一点名声,但就是这同个人,明明知道自己一死就丧失一切却无动于衷,你告诉他只要你信上帝,就是失去了生命还会得到生命,但他毫不动情,"看到在同一颗心里而且就在同一个时间内,既对最微小的事情这样敏感,而对最重大的事情又那样麻木得出奇;这真是一件奇怪的事" 。这是不可思议的玄妙,超自然的迟钝,它意味着,人被杀死了,是灵性谋杀,凶手就是他自己。 帕氏对人类的境况有一种很消极的观察:"让我们想象有一大群人披枷戴锁,都被判了死刑,他们之中天堂有一些人在其余的人的眼前被处决,那些活下来的人 就从他们同伴的境况里看到了自己的境况,他们充满悲痛而又毫无希望地面目相觑,都在等待着轮到自己。这就是人类境况的缩影"。 在这样一种人们依靠自己无法摆脱又无法超脱的境况中,"我们的全部欢乐都不过是虚幻,我们的苦难是无穷无尽的,而且最后还有那无时无刻不在威胁着我们的死亡,它会确切无误地在短短的若干年内就把我们置诸于不是永远消灾就是永远不幸的那种可怕的必然之中"。 这些的确悲观,但谁说不是如此呢?只是人若非大限临头,他常常就装着看不见,以为没有那么回事,或者那是别人的事,或者那只是一时的事。他就这样毫无 希望地在等待死刑来临时紧紧抓住了消遣,或者说找乐,寻开心。'穷开心'一语,形象地道出了消遣的真相,它是"穷途末路"之乐,是"穷困无聊"之乐。今朝有酒今朝醉,管它明朝死与活,于是,"虽然充满着千百种无聊的根本原因,但只要有了最微琐的事情,比如打中了一个弹子或者一个球,就足以使他开心了"。 繁人抓住了消遣这唯一能安慰人之可悲的东西,它虽然使人开心了,但也使人陷入了"可悲之中的最大的可悲。因为正是它才极大地妨碍了我们想到自己,并使我们不知不觉地消灭自己"。找乐与找死,都是一个'找'字。是人在找,自找的。 如果说人性的颠倒一面表现为消遣,那么它的另一面就是追求幸福。"人人都寻求幸福,这一点是没有例外的;无论他们使用的手段是怎样的不同,但他们全都 趋向这个目标……可是过了那么久的岁月之后,却从不曾有一个没有信仰的人到达过人人都在不断瞩嘱望的那一点……经验捉弄我们,并引导着我们从不幸到不幸, 直到构成它那永恒峰顶的死亡为止"。悲哉!人们追求幸福,但找到的却只是悲哀和死亡;不是追求幸福有错,错的是人们不承认他凭借自己的努力无法达 到幸福和美好。 什么是真正的美好?帕的回答是:"唯有上帝才是人类真正的美好;而自从人类背离了上帝以后,那就成了一件稀罕的事了……而且自从人类丧失了真正的美好 以来,一切对他们就都可能显得是同等地美好"。于是,世人徒劳无益地用周围一切的事物来填充自己对美好与幸福的渴望:如名声,如金钱,如美女,如 高位,等等,对于许多人来说,这都成了最美好的。可悲的是,它们不是,加到一起也不是。 这就是人性的颠倒。 在帕氏看来,人对幸福的渴求和他无力达到幸福说明了什么呢?它说明了"人类曾经一度有过一种真正的幸福,而现在人类却对它只保留着完全空洞的标志和痕 迹。人类在徒劳无益地力求能以自己周围的一切事物来填充它,要从并不存在的事物之中寻求他所不能得之于现存事物的那种支持。然而这一切都是做不到的,因为无限的深渊只能是被一种无限的、不变的对象所填充,也就是说,只能被上帝本身所填充"。 人心是一个无限的深渊,只有上帝能满足它。 〖 7、人的伟大与可悲 〗 帕斯卡尔可以说是深刻地洞察了人类心灵的辩证法,他不像愤世疾俗的人那样,只看到了人性的黑暗;也没有如那些浮浅的乐观主义者一般,只看到了人性的光 明。面对着人的心灵,他敏锐地觉察到:人性之中最奇怪的东西莫过于我们在一切事物里都发现相反性。人的伟大和可悲,就是其中最突出的一点,如果一个宗教是 真的,它就应当认识人性的伟大与渺小以及二者的原因。 "人是怎么样的虚幻啊!是怎么样的奇特、怎么样的怪异、怎么样的混乱、怎么样的一个矛盾主体、怎样的奇观啊,既是一切事物的审判官,又是地上的蠢才;既是真理的储藏所,又是不确定与错误的渊薮,是宇宙的光荣而兼垃圾"。 "他要求伟大,而又看到自己渺小;他要求幸福,而又看到自己可悲;他要求完美,而又看到自己充满着缺陷;他要求能成为别人爱慕与尊崇的对象,而又看到自己的缺点只配别人的憎恶与鄙视"。 "我们却既有着对幸福的观念,而又不能达到幸福;我们既感到真理的影子,而又掌握了谎言;我们既不能绝对无知,而又不可能确切知道,所以我们曾经处于一种完美的境界而又不幸地从其中堕落下来,也就是再明显不过的了"。 这一切真是如此地矛盾,但又是如此地真实。 人自身所存在的伟大和可悲这两种特性表明了两条永恒的真理:"一条是人类处于创世记的状态或者说处于神恩的状态时,是被提高到整个自然界之上的,他们被创造得有似于上帝并且分享上帝的神性;另一条是人类在腐化与罪恶的状态时,他们就从前一种状态中堕落下来并且沦为与禽兽相似"。前一条形成了人的伟大,即使他在堕落时,他也不会对真理和美善毫无任何观念;而后一条则造成了人的可悲,他即使在最完美的状态下也不会在清白无辜之中既享有真理又享有幸福。 "只有人才会可悲"。因为他是被上帝所创造的一个有灵的存在,但他的灵性迷失了,不知家园何在。只有人才能认识到自己"是可悲的,因为他本来就是的,但他又确实是伟大的,因为他认识可悲"。一棵树并不认识自己可悲。 帕对基督教所谓的人的可悲却不能仅仅从物质生活、精神生活和道德生活的层面上去理解。人的可悲是一个灵性的概念,它是从上帝与人的关系中来衡量人的存 在的,它不是在人之初发生的,而是在人叛逆了上帝之后开始的,"它是一位伟大君主的可悲,是一个失了位的国王的可悲"。 如果一个人看不见人性所包含的相反性,就无法避免一切邪恶的两大根源:骄傲与怠惰。若把天性看作是完美无缺的,就会把自己等同于上帝,从而陷入脱离上帝的骄傲;若把人性看成是无可救药的,就会把自己等同于魔鬼,从而陷入束缚于自身中最卑劣的欲望的怠惰和绝望。 唯有基督教才能治疗这两个邪恶。"因为它教导正义的人说,它可以提高他们直到分享神性本身;但在这种崇高的状态中,他们却仍然带有使他们终生屈从于错误、可悲、死亡、罪恶的全部腐化的根源。它又向最不虔敬的人宣告说,他们也能够得到他们救主的神恩"。对这些对立性的认识似乎使人远离上帝,却真正接近上帝,因为它让人敢于面对自己的心灵: "让人尊重自己的价值吧。让他热爱自己吧,因为在他身上有一种足以美好的天性;可是让他不要因此也爱自己身上的卑贱吧。让他鄙视自己吧,因为这种能力是空虚的;可是让他不要因此也鄙视这种天赋的能力。让他恨自己吧,让他爱自己吧:他的身上有着认识真理和可以幸福的能力;然而他却根本没有获得真理,无论是永恒的真理,还是满意的真理"。 根据对人生命中的伟大与渺小的双重认识,帕斯卡尔就不仅说:人没有上帝是可悲的;他同时还说:人有了上帝是幸福的;他不仅说人的天性是腐化的,同时还说:有一位救主存在。 帕斯卡尔就是这样说的。 所说极是。 Destined to be Holy (Oswald Chambers)(from "My utmost for his Highest") ". . it is written, ’Be holy, for I am holy" — 1 Peter 1:16 We must continually remind ourselves of the purpose of life. We are not destined to happiness, nor to health, but to holiness. Today we have far too many desires and interests, and our lives are being consumed and wasted by them. Many of them may be right, noble, and good, and may later be fulfilled, but in the meantime God must cause their importance to us to decrease. The only thing that truly matters is whether a person will accept the God who will make him holy. At all costs, a person must have the right relationship with God. Do I believe I need to be holy? Do I believe that God can come into me and make me holy? If through your preaching you convince me that I am unholy, I then resent your preaching. The preaching of the gospel awakens an intense resentment because it is designed to reveal my unholiness, but it also awakens an intense yearning and desire within me. God has only one intended destiny for mankind— holiness. His only goal is to produce saints. God is not some eternal blessing-machine for people to use, and He did not come to save us out of pity— He came to save us because He created us to be holy. Atonement through the Cross of Christ means that God can put me back into perfect oneness with Himself through the death of Jesus Christ, without a trace of anything coming between us any longer. Never tolerate, because of sympathy for yourself or for others, any practice that is not in keeping with a holy God. Holiness means absolute purity of your walk before God, the words coming from your mouth, and every thought in your mind— placing every detail of your life under the scrutiny of God Himself. Holiness is not simply what God gives me, but what God has given me that is being exhibited in my life.
December 03 征战恐惧「因為神賜給我們的,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。」(提後一7)
啟導本聖經翻譯:
「因為神沒有給我們膽怯的靈,就是膽小、懦弱、畏縮、奉承的靈,然而他卻給了我們剛強、仁愛、平衡、謹守的靈。」 恐懼被稱為人類的死敵,一些莫名的恐懼常常折磨著我們,破壞我們的平安和喜樂,甚至能毀滅人的身心靈,我們必須在恐懼把我們毀滅之前先把它消滅掉。
赫人的靈
「赫人」這個名字意謂著憂慮、不安或是恐懼。它的字根有著驚嚇、讓人害怕、恐慌、恐怖、驚慌失措的含意。撒但從所有邪靈當中,特別挑選出一群—恐懼之靈,也就是赫人的靈,企圖毀滅人類的生命,並且藉著恐懼的靈捆綁人,削弱人對神的信心。
恐懼的根源
所以,恐懼絕對不是從神而來的,因為神所賜的靈乃是剛強、仁愛、謹守的靈,撒但才是恐懼的根源。當亞當犯罪的那日,他的眼睛同時也被開啟看見了「恐懼」的黑暗權勢,因此他向神:「我聽見你的聲音,我就害怕…」(創三1)這說明罪一來,懼怕也隨之而來。
因此從亞當犯罪的那一刻起,人類已經受到恐懼的靈轄制。我們看到恐懼之靈轄制亞伯拉罕,因害怕埃及人會殺他,撒謊不敢認撒拉是他的妻子,大衛也必須經常跟恐懼之靈搏鬥。就連主耶穌在地上服事的時候,對恐懼的靈也不陌生。他經常在行醫治和釋放時會說「不要怕」,來宣告與恐懼的靈的對抗。事實上,聖經上「不要怕」這三個字總共出現三百多次,這足以證明恐懼並非從上帝而來,乃是由撒但造成的。 今天,透過人對疾病的害怕,對世界、政治、經濟、環境許多事件的懼怕,恐懼的靈仍然想捆綁和轄制現今的基督徒。基督徒幾乎每走一步都會面對這個邪靈的挑戰。 究竟什麼導致恐懼?
新生嬰兒害怕兩件事:跌倒和噪音。為什麼在許多人的人生中,恐懼使得他們變得越來越軟弱無力呢?一個曾經是那麼活潑聰明的孩子,到了十六歲卻變得害羞和膽小,一個新婚時那麼嬌豔,充滿活力的母親,到了三十五歲卻充滿了憂慮,原因何在?
除了撒但的影響之外,其中主要的一個因素是不正常的家庭關係。常常批評指責的父母會使孩子害怕,孩子因此形成各種怪異的恐懼症。同樣,一個過分保護孩子的母親也會使孩子產生各樣的恐懼,而溺愛姑息則會導致孩子個性及成長方面的不健全。 許多人害怕顯露他們真實的一面:他們不願意或是不會表達自己的情感,這常是因為他們過去受過嚴重的傷害,使得他們去感受自己真實的一面是極痛苦的事,他們情願不冒這種風險,卻造成性格上的扭曲。 但不善於表達會嚴重影響一個人的人際關係,他無法跟人溝通,建立正常健康的關係。對他來說,表達自我是很難的,因他不知如何表達,以致他沒有朋友,覺得不被人愛,被人排斥,這種人很難成為領袖,因為他不信任別人,又不善與人溝通。 另一方面,外向的人也會透過外向健談來掩飾他們內心的恐懼。我們在定義一個人「膽怯」之前,必須先察明各人性格上的不同點。另外導致恐懼的因素包括事故、病痛、生意的上的虧損、憂傷和一些造成心靈巨大創傷的經歷。我們只要把這一切帶到十字架前,主會為我們解決。 恐懼會使人變態甚至發瘋
恐懼幾乎使我們各方面的生活都受到牽制,帶來極壞的影響,它使我們的行為、思想、人際關係,以及靈命的成長都受到限制。
恐懼也局限了婚姻,很多人因害怕配偶離去而做出種種愚蠢的舉動,如用言語指責,甚至用暴力毆打、自殺威脅等來迫使對方回心轉意。不幸的是,這類舉動卻為已經動盪不安的婚姻帶來更大的不安和絕望。 如果我們接受恐懼,牠便會變會限制我們生活中的一切,我們若不面對和戰勝牠,恐懼的靈變會把我們毀了。約伯絕望時說:「因我所恐懼的臨到我身,我所懼怕的迎我而來。」(伯三25)。有些解經書說,正是這種恐懼導致了約伯的災難!因人的恐懼會招至災難來到。 使人懼怕是恐懼的靈很厲害的一招,「懼怕人的,陷入網羅;唯有倚靠耶和華的,必得安穩。」(箴廿九25) 其實身體的疾病常常和情感有密不可分的關係,箴言的作者就明白這點:「喜樂的心,乃是良藥。」神早在幾千年前就將這個真理啟示給我們,而科學直到今日才證明這一點。高達百分之八十的疾病是從人心裡引發出來的,恐懼恰恰位於這一系列心病的首位。恐懼可以導致我們身體產生多達51種的疾病,恐懼使我們情緒緊張,頭痛、高血壓、哮喘和關節炎。 害怕等於浪費時間
有人說:「害怕和憂慮是我們在所遇到的麻煩上所付的利息。」這話說得很對通常我們所害怕的麻煩事並沒有發生,但我們卻浪費了不少時間和精力在害怕和憂慮上。其實我們所擔心的事百分之九十二根本就不會發生,所以,不要把時間浪費在憂慮、恐懼中。
神的話語是我們抵擋恐懼的最佳武器,恐懼之靈是可以被征服的,如同以色列人在迦南地遇見的巨人是可征服的一樣,我們不僅能夠戰勝恐懼,我們也能夠戰勝扭曲的個性和病痛等。 了解恐懼感
要了解恐懼的根源及如何戰勝恐懼感,就先要了解人類所擁有的最有力資源-心靈。人的心靈把我們跟動物區分開來,人有閱讀和作決定的能力,唯獨人才能夠從錯綜複雜的訊息中作出智慧的決定。人心的創造力和邏輯推理遠遠超過動物的本能。人的心靈是非常複雜、充滿力量的資源。
所以撒但總是先選擇攻擊人的心靈。保羅再一次述說發生在伊甸園的故事,為的就是要提醒我們心靈的重要性:「我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」(林後十一3) 人的心靈具有強大的力量,人心中可以充滿神的話,在平安和美善中運作:也可以裝入撒但的詭計,在毀壞中運作。這點我們從懼怕充滿人心的例子看得清楚,恐懼的靈最善於攻擊人心,撒但把恐懼當炮彈朝著我們的心靈猛轟。 所以,保羅對膽怯的提摩太說:「因為神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。」(提後一7)不是充滿疑慮和懼怕的心,而是剛強、仁愛、謹守的心。心靈正是人類靠著信心戰勝恐懼的戰場。 我們心靈的狀態
保羅把不信之人的心描寫成:
「…與神隔絕,因著惡行,心裡與他為敵。」(西一21) 「不信之人,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行。」(弗二3) 基督徒的生活卻不應該是這樣,我們若聽從神的話,我們的心是屬靈的,若不聽從神,我們的心就還是屬肉體的。
聖經說信徒當有:「…基督的心」,我們是從神的靈所生的,是已經從撒但的國度進入到基督的國度,這個靈是被更新過的。這個新造的靈居住在身體裡,所擁有的卻是尚未被更新的心思,這就是為什麼聖經說我們需要「…心意更新而變化。」 因此,基督徒雖然是新造的人,但是他的心思還未達到完全的地步,這心思必須降服於主耶穌基督,在主裡面變化、更新,而這是基督徒自己應負起的責任,一個沒有被更新變化的心思,是恐懼的靈最喜歡的遊樂場所。 屬靈還是肉體?
我們要不斷地把心歸向具有轉變能力的聖靈,但同時撒但也企圖收復失地。所以保羅對信徒說:「體貼肉體的就是死;體貼聖靈的,乃是生命和平安。」(羅八6)這場爭戰界限已經劃分的很清楚了。我們要如何贏得這場心靈的爭戰,首先我們先要清楚了解撒但的技倆。
我們未認識基督以前,生活和行為都是取決於我們的感覺,與基督無關。而這種不理會神話語的光景,便是聖經所說「屬肉體的」。「屬肉體的」乃是受感覺掌管,只從自然環境吸取資訊,卻置神的話語於不顧,他不俱備任何屬靈的意識。 我們來看看屬肉體的人,光景是如何的:例如,我們都有身體不舒服,必須去看醫生的時候,在經過身體檢查之後,醫生說不確定有甚麼,仍需要再接受一些測試,那時你會怎麼想?也許有人會以為是得了絕症,甚至準備開始妥善料理後事了,這正是屬肉體的人,根據感覺所產生的胡思亂想。這種非理性的念頭只會導致懼怕和混亂,我們必須把心思帶到我們與神的關係裡,因為主耶穌說:「我留下平安給你們…」(約十四27) 因此你心裡怎麼想是非常重要的,耶穌在登山寶訓中強調思想的重要性,他給我們醫治焦慮和恐懼的良藥是:「不要為生命憂慮…」「不要憂慮說吃什麼…」「不要為明天憂慮。」(太六25、31、34) 這些醫治懼怕和憂慮的良藥是為了保守我們的心懷意念,主耶穌提醒我們說:天父知道我們的需要,祂必定會豐豐富富地供應我們。 但有些時候撒但的攻擊不是在感覺上的,而是直接將一個意念放到我們頭腦裡面。就是忽然一種莫名的恐懼襲來,這恐懼不合邏輯也與感覺無關,是直接來自於恐懼的靈的攻擊,所羅門很清楚這種攻擊,因此他說:「忽然來的驚恐.不要害怕。」(箴三25) 戰勝恐懼,喜樂是關鍵
在以色列人憂愁的時刻尼希米站起來宣告說:「你們不要憂愁,因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」(尼八10)
喜樂所在之地,無憂愁容身之處,喜樂趕除憂愁,並且帶來力量。喜樂也能驅除恐懼,因為這兩者不能共存,若你生活中充滿喜樂,恐懼就會被趕除。 保羅應該是最有理由害怕的,他曾被人鞭打、被扔石頭;經歷過沈船、囚禁和等候處死。多數人在等候執刑的那一刻,都嚇得快要瘋了,而保羅當時的處境比任何將被處死之人的處境還更糟糕。 既不惊喜 也不诧异我看到这片,重又回想起那个梦。 似乎还记得那墙,那个小男孩的模样和眼神。 在那个梦里,有一片一片的绿意。 其实不是墙,而是爬满了藤蔓的樊篱。 白色的阳光,绿色的叶子,初夏的风。 。。。。。。 然而你与我确实是相似的 在你的心里有一个纯美的孩子 在我的心里也有一个 她喜悦他 最初是这样,以后也是这样 哪怕你错了我错了我们分开了 此后永远的天各一方 她喜悦他,呼唤他 一见到他就微笑如花 我为我的孩子建造了一所庭院 院子里枝叶茂密,馨香四溢 我为她买了各样的礼物 指给她看游云繁星 带来许多的小朋友与她嬉戏 可她却总不满意 她总是一人若有所思 走到墙根底 她说有天她做过一个梦 梦到有天她翻墙过去 在那里她看到一个小男孩 静静微笑着看着她 既不惊喜也不诧异 既不惊喜 也不诧异 告别Roy这都是很久,很久,很久以前的事情了。那时候我跟Roy在一个办公室。很奇妙,我跟周边大陆来的同事们都没怎么深入聊天过,但跟Roy却十分合得来。高大身躯,严肃表情,深色衣服,厚眼镜片,勤力工作,不懂国语的Roy,和这个糊里糊涂的我,竟然成了朋友。 事实上他最喜欢做的事情之一就是嘲笑我,其次是数落“某人”,再次就是跟我讲他自己的故事。 在这个圈子里,也许只有我知道他最多。 今年5月间(还是去年夏天?你看我的记性),他又一次捉住了我(之前我总是躲开他,因他太喜欢打击和嘲笑我)。那时他拿到了博士学位。坐在研究生堂前的小亭子下,我听他说自己的心情和打算。他觉得很空虚,也开始恨恶计算机,想要去开工厂,做慈善事业,使许多人有工作。。还要养活父母,并且结婚生子。。blablablabla...记得那是个黄昏,蚊子把我叮得哀号。 也许那是我们最后一次谈话了。近离别,回想起来,我还是有些留恋他的。他奇怪,不可测,但心底却是十分善良。 后来几次见面的时候,他身边就有一个女孩子了,个子娇小,面容可爱。可每次他们同行,都不像是同行。Roy总是领先一米半的样子,偶尔回头招呼下。我常暗自为那个小姑娘抱屈。。 今天翻百合上的东西,看到这片对话录,觉得好有趣,就抄一下,也算是对我们共同经历的那些日子的纪念。 Roy:你能喝多少 kite: ..几瓶吧..没有倒过.. (注:之后的几年里,我的身体每况愈下,所以经常倒掉) Roy: 我试过52瓶 kite倒地. Roy: 那时,我是一个衰仔..每天最喜欢到山顶看星星.. 或者就喝酒..从早晨睁眼开始喝酒..喝完了睡觉.. ..在我16岁之前,我是一个很好很好的孩子... 让夜晚来临 (Jane Kenyon)让夜晚来临 Let the light of late afternoon What makes you valuable?What makes you valuable? What makes you significant? The first step toward self-esteem is acceptance by faith that "I have value because God accepts me." Christ is the Value-Giver, apart from this, there is no true value. "Marianna, " I said, " if you lost your job because you messed up, left your husband because of your own willfulness, abused your children, wrecked your car, and burned down your home, God would still love you and count you valuable." - Ginger Gabriel (author of "being a woman of god") Starting from Value, not striving for value. ProverbsIf you had responded to my rebuke, I would have poured out my heart to you and made my thoughts known to you. Whoever listens to me will live in safety and be at ease, without fear of harm. For the LORD gives wisdom, and from his mouth come knowledge and understanding. He holds victory in store for the upright, he is a shield to those whose walk is blameless, for he guards the course of the just and protects the way of his faithful ones. Then you will understand what is right and just and fair - every good path. For wisdom will enter your heart, and knowledge will be pleasant to your soul. Discretion will protect you, and understanding will guard you. A wife of noble character who can find? She is worth far more than rubies. Her husband has full confidence in her and lacks nothing of value. She brings him good, not harm, all the days of her life. 天父,赐我受教的耳朵,安静顺服的心,教导我真智慧,建立我,成为你眼中有noble character的女人。 奉耶稣基督的名祈求,阿门。 |
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